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【香港圓通快遞】過年家家貼門神,可這門神的形象有哪些,你還真不一定都知道!

2019-12-28  浩然文史

隨着文明的不斷進步,智識的日漸開化,中國古代龐大繁雜的神靈祭祀體系和祭祀方式,在現代社會,已日漸衰微、消逝。提及古人崇拜、祭祀的門户守護神,可能很多現代人,或不熟悉;或據書籍、網絡等通俗普及讀物或信息,只知道神荼、鬱壘、秦瓊、尉遲恭、鍾馗等。對其淵源流變,卻不甚清楚。

對其他/她/它在歷史上曾出現過的門神,更不知曉。其實,在古代中國漫長曆史發展過程中,“門神”的形象,可謂多種多樣,除前述為人們所熟知者外,還有其他歷史人物、動物、宗教形象等,反映出不同歷史時期、不同地域人們的觀念和祈願。

一、最早的門神:神荼、

鬱壘

考古發現表明:自原始社會時房屋建築出現之初起,人們就祭祀門户。周代時,“門”與司命、中霤[liù]、行、厲合稱“五祀”,祭祀“門”的犧牲,有狗、雞、羊等。祭祀方式則是磔裂牲體,用其血塗抹門户。

現有文獻記載表明,具有驅鬼、捉鬼神通的神荼、鬱壘二位神靈,是中國歷史上最早出現的門神。《山海經·大荒北經》記載:滄海中有度朔山,山上有大桃木,蜿蜒盤曲三千里,其枝東北,是萬鬼出入的鬼門。

門上有二神,名曰神荼、鬱壘,職掌萬鬼。用葦索(蘆葦編織的繩索)捉拿惡害之鬼,餵食老虎。黃帝立大桃人,門户畫神荼、鬱壘與虎,懸葦索以御兇惡。這一觀念在考古發現的河南密縣漢墓墓門畫像,可得佐證。墓門畫像繪刻有神荼、鬱壘二神形象,相對而立,手中各執一虎。

先秦秦漢時,人們往往用具有神祕和超自然能力,能夠祛除作祟的厲鬼惡魔,因而又被稱為“仙木”的桃木,或雕刻,或繪畫神荼、鬱壘神像,或書寫二神名,製作成御鬼避邪之物,謂之“桃符”。每逢臘月除夕時,將“桃符”懸掛在門户上,以驅鬼除害,保佑家人平安。《淮南子》、《荊楚歲時記》皆稱其為“門神”。

桃符的形式和製作工藝,也隨着時間發展而發生變化。最初的桃符,是由二塊長約7、8寸,寬1寸多的小桃木,然後,在上面繪刻神荼、鬱壘神像,或書寫其姓名。後來,桃符是用一塊長2、3尺,寬4、5寸的桃木板製成,上面畫有狻猊 (龍生九子之一,形似獅子) 、白澤 (各代傳説中的神獸,會説人話,知萬物之事),下面寫“左神荼、右鬱壘”。

二、金雞、老虎也曾充當

過門神

兩漢魏晉南北朝時,很多人雖以神荼、鬱壘為門神,但也有人在門户上繪畫金雞、老虎,作為門神。

《荊楚歲時記》記載,因雞乃司晨之精靈,百鬼畏懼,故有人於歲旦(正月初一),在門户上貼畫金雞圖像,以祛除鬼魅,護佑平安。這一禮俗,或許緣於先秦時期流傳下來的用雞(陽物的象徵,可辟邪)祭門的禮儀。

《風俗通義》則記載,作為百獸之王的老虎,在當時人們觀念中,也有吞噬鬼魅的神通,故人們在門上畫上老虎,以抵禦鬼魅的侵擾。有人認為,虎即是神荼的原型。商周時期的一些青銅器、玉器、陶器等器物上有“虎食人”的紋飾或造型,或為虎吞噬邪祟的象徵。

三、南北朝唐代佛教影響

下門神形象的嬗變

大致於兩漢之際,佛教傳入中國,並在魏晉南北朝時期盛行於大江南北。佛教思想、觀念與對中國傳統的門神文化,交互影響。

漢、佛文化的相互滲透、融入,既對佛教教義有所發展,也豐富了漢地門神的形象和造型。北魏孝文帝既崇尚漢化,也尊崇佛教,故將二者有機融合起來。如佛教教義中,僅有天王、力士等護法神,而無“門神”;護法神皆在佛尊左右,不在他處。北魏孝文帝時期開鑿的諸多石窟,卻將天王、力士形象雕刻於洞口,顯然受漢族門神文化的影響,以天王、力士充作門神。

北魏時期繪刻於“寧懋石室”門側的一對武士門神,前置象徵佛國淨土的蓮花,也體現出漢、佛文化的融合和交互影響。

唐代,佛教造像形式上更趨於漢化。如河南登封的唐代藥叉(門神),造型豐富:香台門上藥叉像手執花,庫門藥叉像手執如意袋、天德瓶,口瀉諸珍寶等。

四、唐代盛行的捉鬼

——鍾馗

自唐代起,人們尊擅長捉鬼、噬鬼的鐘馗為門神。

關於鍾馗的身世,民間傳説中説法不一,有説他是唐玄宗時人,科舉考試失利,自殺身死;有説他是唐朝後期人,因被奸相盧杞陷害冤死;不同的傳説,都有比較相同的結果:鍾馗死後,託夢給皇帝,發誓掃除世間惡鬼。皇帝醒後,召畫工繪畫其圖像,張貼宮門,宣示天下,祛除邪惡。這些傳説在民間迅速傳播,鍾馗也迅速成為唐代以後,知名度甚高的門神形象。

以上頗具傳説色彩的説法,是否基本是史實呢?學者多以為,上述只是傳説,鍾馗或起源於古代的驅疫逐鬼的大儺禮。舉行大儺禮時,總要揮舞大椎(錘), 作為打擊、驅逐惡鬼的利器。於是,椎就具有辟邪的神通。椎若緩讀,則為“終/鍾葵”。為驅鬼辟邪,自魏晉至隋唐,常有人以“終/鍾葵”為名,如北魏有楊鍾葵,隋有段鍾葵。“葵”後寫作“馗”。傳到後來,就有“鍾葵捉鬼”故事的編造與流傳了。

五、宋元明時期武將門神

的盛行

在古代中國,武將,尤其是勇冠三軍的勇猛武將充當的門神,雖出現時間較晚,卻是最為社會大眾熟知,且人物眾多的一種門神類型。

以武士作為門神,大概開始於漢代。《漢書·景十三王傳》記載,廣川王國王宮殿門上,繪畫有古代的勇士成慶的畫像。

大致自唐末起,人們觀念中的神荼、鬱壘的形象,慢慢地發生變化。二神逐漸由先秦時期的面目猙獰、執鬼食虎的神怪形象,演變為披甲執鉞的武士形象。

北宋,武將形象的門神,在今河南開封一帶盛行。北宋袁褧記載,汴中“門神多蕃樣,戴虎頭盔”。

宋代 甘肅臨洮 磚雕 甲冑門神

靖康之變,北宋被女真族建立的金朝滅亡。故有人認為,門神“蕃樣”,實系胡人(女真)滅亡北宋的先兆。

武將門神中,最為後世熟知,在民間影響最大的,則是唐初開國名將秦瓊(字叔寶)、尉遲恭(字敬德)。在唐代小説變文及宋元話本小説中,都記載唐太宗患惡疾,夜夢惡鬼入宮作祟。猛將秦瓊、尉遲恭請求夜晚身着戎裝,手執兵器,守衞宮門。

其夜,太宗果然未作噩夢。太宗遂命畫工圖畫二將戎裝形象,懸於宮門兩側,邪祟全消。這一故事,經吳承恩採擇,寫入《西遊記》第十回“二將軍宮門鎮鬼,唐太宗地府還魂”,而為更多人,尤其是民間普羅大眾所熟知。

需要指出的是,上述明顯系虛構傳説的故事中,涉及的歷史人物,如唐太宗、秦瓊、尉遲恭雖系唐初人,但繪畫秦瓊、尉遲恭畫像,作為門神的風俗,卻是出現在唐末以後。

同樣,這一風俗雖出現較晚,但秦瓊、尉遲恭畫像作為門神的風俗,在明清乃至近代中國,卻盛行不衰。從某種意義上來説,秦瓊、尉遲恭是繼神荼、鬱壘、鍾馗等捉鬼門神之後,在社會大眾觀念中,影響最大、最深遠的武將門神形象,被後人譽為“天下第一門神”。

隨着時間的發展,人們觀念的變化,秦瓊、尉遲恭的門神畫形象、配置也不斷的發生變化。較早的畫像中,二將眉毛濃黑,雙眼帶有濃濃的殺氣,手持鞭鐗,雙腿分開,相貌兇悍。後來,二將的相貌逐漸變得温和可親,人物造型也日漸豐富。

二將手中所執兵器,也隨不同時代人們的喜好而改變。有的二將均手執金瓜,有的秦瓊手握長鉞,尉遲恭手持長斧;有的秦瓊雙手持鐗,尉遲恭雙手握鞭;……二將服飾,或披戴盔甲,或穿戴朝服;二將姿勢,也有不同,或站,或坐,或騎馬,或行走。不一而足。

明清時期,由於不同地域文化的影響,許多地方的民眾,還將歷史上出現的一些英雄猛將,視為門神加以祭拜。如河南一帶的民眾,多以三國蜀漢名將趙雲、馬超為門神;陝西一帶的民眾,則以戰國人物孫臏、龐涓,北宋將領孟良、焦贊等為門神;其他地區的民眾,還有尊韓信、關羽、張飛、趙公明、楊延昭、穆桂英、岳飛等或真實,或虛構的勇猛名將為門神的風俗。

 六、明清時期門神形象

的豐富多彩

明清時期,門神造型較於之前更豐富多彩,樣式繁多。除上述基於英雄崇拜,而流行將歷史上的著名將軍、英雄作為門神外,在民間,基於祈求幸福生活的心理需求,出現了進寶守財的文官門神、家庭和睦的“和合二仙”門神;基於望子成龍的心理願景,出現了“連生貴子”、“送子娘娘”、“五子登科”、“帶子隨朝”等門神;表現了人們對幸福生活的嚮往和追求。

以關羽、秦瓊、尉遲恭等為代表的門神,被後人稱為“武門神”,一般貼在大門上,以抵禦邪魔的入侵;身着朝服的清官或神仙等門神,被稱為“文門神”,通常貼在室內各個房間的門上,護佑家庭幸福平安。

文史君説

在古代中國歷史發展進程中,門神的形象,也多次發生變化。這一變化,既體現在時代差異上,如先秦秦漢魏晉南北朝時,人們多以傳説中的神靈神荼、鬱壘為門神;南北朝唐代,由於佛教的盛行,漢佛文化的交融,佛教中的護法神天王、力士等形象,也被置於門側,充當門神形象;唐宋明清時,很多人以鍾馗為門神;大致自元明時起,很多人開始以唐初勇武名將秦瓊、尉遲恭為門神。

明清時期,門神形象類型繁多,藴含了祛除邪祟、招財進寶、家庭幸福、子孫發達等多重寓意。這一變化,也體現在空間地域差異性上,如同一時期不同地域,人們祭拜的門神,或為神靈性的神荼、鬱壘、鍾馗,或為韓信、秦瓊、尉遲恭、岳飛等勇猛名將,反映了古代中國不同時代、不同區域文化的差異、融合和豐富多彩。

參考文獻

1.(東漢)班固:《漢書》,北京:中華書局,1962年。

2.(南朝 梁)宗懍:《荊楚歲時記》,北京:中華書局,1985年。

3. 王子今:《門祭與門神崇拜》,西安:陝西人民出版社,2006年。

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